Большие семьи на руси. Славянская семья

Сейчас существует большое количество мнений и споров по поводу того, кто же такие славяне. Много навсегда утерянных исторических документов, которые могли бы пролить нам свет на происхождение славян. Ученых, которые в прошлые века, старались пролить больше света на нашу историю, подвергали гонениям и уничтожали их труды. Яркий тому пример — Ломоносов, который подвергся гонению со стороны иностранцев, засевших тогда в Академии наук России. А его исторические труды были переделаны немцем-историком до неузнаваемости и изданы после смерти Ломоносова. Но, несмотря на это, мы все равно по крупицам собираем и бережем все, что касается истории наших предков.

Принято считать, что древние славяне были варварами, полудикими племенами, история которых сравнительно молода. Но так ли это было на самом деле? Сейчас ведутся раскопки древних городов и артефактов на территории России и Украины:

• Город Аркаим на Южном Урале, которому около 4,5 тысяч лет
• Триполье на Западной Украине, которому 7,5 тысяч лет. Триполье старше Шумерской цивилизации на 500 лет
• Древнейшие мегалиты, находящиеся рядом с Уральским хребтом, по масштабности и интересности они превосходят Стоунхендж. Когда появились эти цивилизации, не было еще Египетских пирамид.

Древние славяне: быт, нравы, обычаи, занятия

Письменность славян

Считается, что славяне долгое время были варварами, не имеющими своей письменности и жившими полудикими племенами. По поводу письменности сейчас ведутся споры, потому что есть предположения, что письменность в Древней Руси была еще до Кирилла и Мефодия. То есть до 9-10 веков на Руси существовала своя славянская письменность. А миссионеры Кирилл и Мефодий принесли свою письменность вместе с христианством. Историкам еще предстоит кропотливая работа по сбору доказательств ее существования. Помимо доказательств не маловажен и такой факт: как славяне до 9-10 века обходились без своей письменности? К этому времени они имели свою государственность, занимались внешней торговлей с другими государствами, заключали всевозможные договора, вели политику и войны с соседними государствами. И они не имели письменности? Выводы напрашиваются сами собой.

Быт и нравы восточных славян

Древние славяне не были варварами. Они никогда не отличались кровожадностью и особой жестокостью. Чего не скажешь о древних римлянах, греках и византийцах. Стоит только заглянуть в историю этих народов и убедиться в этом. Славяне были вынуждены вести многочисленные войны и захваты, чтобы сохранить государственность, но варварами, в отличие от народов Европы того времени, они не были.

Чистота и вода всегда играла огромную роль в жизни и быту древних славян. В то же время Европа утопала в грязи и в нечистотах, которые выливали на прямо улицу. Европейцы не мылись годами, а то и всю жизнь, потому что считали, что грязь защищает их организм от болезней. Чума косила целые города. Славяне, не зависимо от материального положения, имели бани. Во всех семьях имели традицию устраивать банные дни. Если человек заболевал, то первое, что делали, это парили его в бане с добавлением различных трав. Чтобы родить ребенка женщины уходили в баню, где устраивали особый ритуал. Многие религиозные праздники, обычаи были построены на очищении водой.

Свои поселения, а позднее города, древние славяне строили на берегу реки. Река защищала их поселения и города от врагов. В реке ловили много разной рыбы, которая непременно входила в рацион славян. В лесах, которые находились на берегу рек, древние славяне охотились на различных животных и птиц. Собирали урожаи лекарственных трав, растений и ягод. Быт жителей Древней Руси был тесно связан с земледелием. Потому что земледелие было основным занятием. С древних времен славяне выращивали в большом количестве пшеницу, рожь, просо, овес. Это был очень тяжкий труд, так как землю обрабатывали вручную с помощью сохи, мотыги, а земли приходилось отвоевывать у леса с помощью огня (пепел служил своего рода удобрением).

У славян было развито бортничество. Мед и воск играли важную роль в их жизни. Мед заменял сахар и из него готовили хмельные напитки, но с очень низким процентом алкоголя. Несмотря на ошибочное мнение, что на Руси всегда много пили, алкоголь вообще был под запретом в Древней Руси. Быт и нравы древних славян позволяли им пить только хмельной мед, и то, только по большим праздникам. Женщинам запрещалось употреблять алкоголь вообще, а мужчины первый раз пробовали хмельной мед только после рождения первого ребенка. В это же время в Европе, употребление алкоголя не было под запретом и, не секрет, что даже монахи злоупотребляли им, не говоря уже об остальных европейцах.

Ремесла древних славян

Зимой, когда заканчивались работы в поле, урожай был собран, долгими вечерами, древние славяне занимались изготовлением различных изделий для бытовых нужд, украшений, одежды. Со временем стали развиваться различные ремесла. Для многих людей это становилось основным занятием. С появлением больших городов, стали появляться городские районы, в которых жили представители только одного ремесла. В Древней Руси были развиты такие ремесла:

1. Обработка металла. Кузнечное дело было самым значимым среди ремесел. Изделия кузнецов использовали повсеместно. Это и инструменты для ведения хозяйства и обработки земли, это и мечи, ножи, защитные кольчуги для воинов, а также различные изделия для быта и металлические украшения. Но особой виртуозности славянские кузнецы достигли в изготовлении оружия. В это мы можем убедиться, увидев их изделия, которые сохранились до наших дней. Смотря на них, мы понимаем, что кузнечное дело было поставлено в Древней Руси на очень профессиональном уровне.
2. Обработка дерева. Это было второе по значимости ремесло. Из дерева строили дома для простых людей, терема для богатых славян, все хозяйственные постройки. Вся домашняя утварь была изготовлена из дерева. Посуда и украшения тоже изготавливались из дерева. Изделия из дерева занимали важное место в жизни древних славян. Древнерусские предметы быта – это произведения народного творчества, которые до сих пор радуют нас.
3. Ювелирное дело. Еще с древних времен славянские ювелиры владели целым рядом сложнейших для того времени техник. Их изделия до сих пор поражают воображение. Их изделия из золота и серебра с удовольствием покупали торговцы из других стран.
4. Гончарное дело. Из глины изготавливали различную посуду, изделия для бытовых нужд, украшения. Глиняная посуда была очень популярна в Древней Руси. А само гончарное дело до сих пор живет, и в наши дни тоже изделия из глины пользуются популярностью.

Семья в Древней Руси

На Руси очень рано вступали в брак, это было обусловлено тяжелым трудом, недостатком рабочих рук, детей рано приучали к труду. Парни женились лет в 16-17, а девушки вступали в брак в 12-14 лет. С этого момента девушка считалась членом рода мужа. Само понятие рода у славян стояло на первом месте. Славяне жили родами. Это для них было основой всего. Быт и повседневная жизнь Древней Руси были буквально подчинены понятию рода. Славяне даже имели бога, который отвечал за род. Его имя — Род.Богатые князья имели несколько жен и окружали себя большим количеством наложниц. Это исторический факт, о котором говорится в «Повести временных лет», летописи, которая также описала быт и хозяйство восточных славян.
В Древней Руси большое значение уделялось военному воспитанию мальчиков. И не важно, кем он будет в будущем, земледельцем или ремесленником, но будущий мужчина был обязан хорошо владеть оружием и знать основы военного дела. Он мог жениться только после обучения военному делу. Мальчиков рано учили держаться на коне. А лет в 9-11 мальчика посвящали в члены рода. Для этого его отводили в лес и специальную избушку и проводили ритуал. Благодаря этому, и появились сказки о Бабе-Яге, которая похищала детей.Девочек с малых лет обучали вести хозяйство, делать пряжу, ткать ткани и другим домашним делам, которые ей будут нужны в семейной жизни. И тут тоже использовали определенные обряды. Например: когда девочка делала свой первый клубок, то его сжигали, а пепел она должна была размешать с водой и выпить.

Итоги

Факты из истории быта Древней Руси показывают нам, насколько семья была важна для древних славян. Само понятие рода они обожествляли, назвав в его честь одного из богов. Понятие рода легло в основе их обычаев и нравов. Ведь недаром во многих русских словах присутствует корень «род»: родня, родной, родственник.

Внимание

Быт и нравы Киевской Руси показывают насколько самобытной и неповторимой была культура Древних славян. У славян были развиты ремесла. Они изготавливали настоящие произведения искусства из металла, дерева, глины и драгоценных металлов. До сих пор люди занимаются народными ремеслами и с удовольствием перенимают опыт наших предков.

Язык проекта:

Исследование

Цель

Комплексный анализ становления и развития брачно-семейных отношений в Древней Руси IX-XIII в.в.

Гипотеза

Предполагаю,что в процесс подготовки проекта я узнаю много интересных фактов о семье в Древней Руси, которые я не знал.

Тема моей работы – «Семья в Древней Руси». Задачами работы является обобщение собранного материала по названной теме. На уроках обществознания я ознакомился с основными понятиями семьи, характерными для настоящего времени, и хотел бы заглянуть в семейную жизнь древнерусского населения, и как можно больше узнать о том, что представляла собой семья и система взаимоотношений в ней и обществе во времена Древней Руси. Это является целью моей работы. Семья является одним из фундаментальных институтов общества, придающим ему стабильность и способность восполнять население в каждом следующем поколении, это – самая сплоченная и стабильная ячейка общества, но в тоже время – это сложное социокультурное явление, а поэтому заслуживает большого внимания. Познание того, как зарождалась семья в Древней Руси, способствует приобретению знаний, которые необходимы в современных условиях жизни.

Развитие брачно - семейных отношений в Древней Руси.

Семья – это основанное на браке или кровном родстве объединение людей, связанных общностью быта и взаимной ответственностью.

Семья, как одна из форм организации жизни людей, имеет большое значение, как для отдельной личности, так и для общества в целом. Семейные отношения во многом определяют социальное и культурное развитие любой общественной группы.

Именно семья является основным носителем культурных традиций, передаваемых из поколения в поколение. В семье человек усваивает социальные роли, получает основы образования, навыки поведения. В семье у ребенка формируется комплекс мировоззренческих ориентиров, определяющих чувство принадлежности к определенному национальному, социальному и политическому сообществам. От родителей и других родственников ребенок узнает об элементарных гражданских обязанностях, о необходимости их выполнения, усваивает определенный стиль обсуждения политических проблем, отношение к государству, его символам.

Семья, как устойчивая социальная единица появляется у восточных славян в период разложения родового строя. Изначально это была большая патриархальная семья («род») объединявшая три поколения - родителей их женатых детей и внуков. Но приблизительно к IX веку рост производительности труда сделал возможным самостоятельное существование малых семей, состоявших только из представителей двух поколений - родителей и их неженатых детей. Под влиянием этого фактора патриархальные большие семьи начинают распадаться, и родовая община уступает место общине соседской - «верви», объединяющей несколько малых семей.

Вместе с тем суровый климат и экономическая неустойчивость малой семьи, являвшаяся следствием примитивной системы хозяйствования и низкой агрокультуры, вынуждали их порой объединяться, воссоздавая более крупные родовые коллективы, представлявшие собой большую неразделенную семью. Но возникновение этих объединений, как правило, было связано с усилением действия неблагоприятных природных и социальных факторов, и с исчезновением последних большие неразделенные семьи распадались на малые.

Возглавлял семейный коллектив старший (больший) по возрасту и положению мужчина – большак. Основной его функцией было руководство хозяйственной деятельностью семьи. Он распоряжался трудом ее взрослых членов, главным образом мужчин, производил все необходимые по хозяйству расходы, осуществлял руководство бытовым укладом семьи. Отец-домохозяин являлся реальным носителем власти и блюстителем религиозного культа, следил за общественной и религиозной нравственностью членов семьи. Он же представлял свою семью перед лицом общины на сельском сходе. И, наконец, он являлся основным работником в семье: семейная власть и труд являлись взаимообусловленными и нераздельными реалиями.

Мужчине-домохозяину принадлежала исключительная, освященная традицией власть над всеми членами семьи. Эта власть была реальным олицетворением силы, религиозно освященной, включающей многовековой опыт предков и личный, жизненный и трудовой, опыт. Материальное благополучие семьи целиком зависело от хозяйственной сметки и практических навыков главы семьи, его умений и распорядительности. Власть отца как родоначальника (главы семьи) находилась в основании всякого представления крестьянина о характере общественной власти.

Делами по дому распоряжалась старшая женщина в семье – «большуха», жена главы семьи. Она, как правило, ведала семейными запасами, хранила общесемейные деньги, следила за порядком в доме, распределяла работы среди женщин. Большуха во всем была советницей мужу, а в домашних делах обладала определенным первенством, с которым считались все мужчины. В случае длительной отлучки мужа, например при его уходе на заработки, она брала на себя руководство всем хозяйством, включая полевые работы.

Положение большухи определялось ее особым правовым положением в семье. По обычному праву хозяйке принадлежал весь скот, выращенный ею без помощи мужа. Последний не имел права продать его без согласия жены. Притом, что выращивание скота преимущественно лежало на плечах большухи, ее имущественные права были достаточно значительны. Во всех прочих отношениях она находилась в подчинении мужа. В то же время, в случае смерти главы семьи большуха не имела прав на наследование его власти. Права и обязанности старшего обязательно переходили старшему мужчине в семье, как правило, старшему сыну, реже – брату.

Существо внутрисемейной иерархии определялось безропотным подчинением младших членов семьи старшим, жен – мужьям, детей – родителям. Наибольшим авторитетом в семье после большака и большухи пользовался старший сын. Он первым выделялся среди других сыновей. К нему всегда обращались только по имени-отчеству. Сын помогал отцу в хозяйственных делах. Он ездил на ярмарку, продавал хлеб, покупал необходимые для семьи товары. Отец выдавал ему деньги, за которые сын отчитывался перед отцом. Жена старшего сына была первой помощницей свекрови и считалась среди других снох-невесток. Их положение было самым тяжелым в семье, поскольку они находились в самом низу семейной (властной) иерархии. А среди них наиболее тяжелым было положение младшей невестки и снохи («молодухи»). Если свекровь или кто-нибудь из старших обижал младшую невестку, то муж, сам находящийся в низах социальной лестницы, не мог защитить жену, а только утешал ее.

Молодуха, прежде чем приняться за какую-либо работу, должна была попросить благословения у родителей мужа. Она не могла ни выйти на улицу, ни зайти к соседям без разрешения родителей мужа. В семье мужа каждая невестка должна была обходиться своими средствами, в основном приданым, которое составляло полную ее собственность. Кроме приданого личной собственностью невестки был обработанный ею лен. В каждой семье женщинам выделялся под лен особый участок земли. Все участки женщинами обрабатывались и убирались сообща. Сообща лен мяли и трепали, а кудель затем распределялась по душам. Так же распределялась между женщинами и шерсть. Изо льна и шерсти они изготавливали одежду для всех членов своей семьи (мужа и детей). Излишки холста женщина могла продать, поэтому холст выделывали в как можно большем количестве.

Таким образом, семья олицетворяла собой единство верхнего и нижнего начал, скрепленных властным (иерархическим) принципом.

Иерархическая структура семьи отчетливо проявлялась, например, в том, как рассаживались члены семьи за столом. Под святой угол садился глава семьи, рядом с ним – старший из сыновей. Мужчины рассаживались по одну сторону стола – на лавках, женщины – по другую, на приставных скамейках. Дети ели за отдельным столом, около печи. Свекровь сидела вместе с ребятишками, чтобы доглядывать за ними. Стряпка подавала на стол и ела после всех. Случалось и так, что сначала ели взрослые, потом дети; при этом женщины стояли позади мужей и хлебали из-за их спин. Ели из одной миски деревянными ложками. Мясо брали после того, как свекор даст указание – стукнет ложкой. За столом сидели чинно, «засмеешся, то свекор ложкой по лбу стукнет».

Помимо роста производительных сил, на эволюцию древнерусской семьи повлияли и изменения в духовной сфере, происходившие в Киевской Руси под влиянием христианства.

После крещения на Руси появляется церковный (венчальный) брак, постепенно начавший вытеснять предыдущие формы семейного союза. Экономические и физиологические устои, поддерживавшие существование восточнославянской семьи, были дополнены морально-нравственными узами новой религии, следствием чего явилось окончательное превращение полигамной семьи (несколько жён) в моногамную (одна жена), а ее хозяйственные и биологические функции дополнились социальными, важнейшими из которых стали взаимная моральная поддержка членов семьи и совместное служение Богу.

Но нормы христианской морали в области брачно-семейных отношений долгое время не могли вытеснить из сознания древнерусского человека привычные языческие традиции. Поэтому среди знати, экономическое положение и социальные привилегии которой позволяли пренебречь христианской этикой, процветало многоженство и наложничество.

Сохранение пережитков язычества в Древней Руси после принятия христианства объяснялось слабостью церкви, размерами территории и разбросанностью населения, а также прямым его сопротивлением насаждению новой религии. Не в силах немедленно искоренить дохристианские традиции в области брачно-семейных отношений, церковь вынуждена была признавать языческие браки.

Основы заключения брака.

При заключении брака требовалось соблюдение некоторых условий:

1) достижение возраста вступления в брак как критерия физиологической зрелости и морального созревания, предполагающего ясное сознание и свободную волю при решении вопроса о создании семьи (возрастной ценз для мужчин колебался от 14 до 15 лет, для женщин – 12-13 лет). Однако установленные возрастные ограничения на Руси не всегда соблюдались, особенно если в брачный процесс вплетались политические мотивы.

2) отсутствие родства или свойства. Кровное родство не разрешалось до седьмой степени включительно. Свойство возникало посредством брака, в результате которого муж и его родственники считались в свойстве с родственниками жены и наоборот. Оно запрещалось до шестой степени включительно. Трудность установления степени свойства состояла в том, что родственники могли не поддерживать контактов между собой. Не разрешался брак и между усыновителем и усыновленным.

3) отсутствие другого не расторгнутого брака. Это условие было сформулировано в контексте христианских воззрений на брак. Церковь стремилась уничтожить многоженство как старую языческую привычку.

4) вступление в брак не более определенного количества раз. После прекращения брака лицо могло вновь повторить процедуру вступления в брак. За количеством заключаемых браков церковь пыталась следить достаточно строго, хотя четкого ответа на вопрос, сколько браков можно было заключить за всю жизнь, не давала. Второй и третий браки, заключенные даже в случае смерти одного из супругов, осуждались. Лишь первый брак церковь признавала таинством, а другие – терпела как зло.

5) наличие христианского вероисповедания у жениха и невесты;

6) получение согласия на брак от родителей жениха и невесты;

7) разрешение заключить брак со стороны начальства. Первоначально такое требование имело общее применение не только для служилых, но и для неслужилых лиц: первые испрашивали дозволение от князя и царя, а вторые – от местного начальства.

8) запрета допускать в браке смешения социальных различий;

9) наличие двух-трёх свидетелей во время совершения процедуры венчания;

10) соблюдение сроков заключения брака (запрещалось венчаться в Рождественский (14 ноября – 24 декабря), апостольский (июнь), Успенский (1- 15 августа) посты и масляную неделю).

В древней Руси известны два вида брака – языческий и христианский.

Языческий брак связывается с таким явлением как умычка, а второй – с церковным венчанием.

Умычка в Древней Руси была основным способом добывания невесты. Практиковалось два вида умыкания - непосредственно на игрищах и после игрищ, по специальному уговору с невестой. Обе эти разновидности умыкания сохранились до конца XIX века.

Первая разновидность умыкания практиковалась, например, во время ежегодной ярмарки. Огромное число деревенских девушек, сгорающих желанием быть похищенными, являлись в город в лучших своих нарядах и выстраивались на одной из площадей около гостиного ряда. Парни, по двое или трое, подлетали к рядам на санях, запряжённых парой или тройкой бойких лошадей, хватали одну из девушек, бросали её в сани и быстро уезжали.

При второй разновидности умыкания невеста, договорившаяся с женихом об умыкании, тайком выходила из дома родителей и шла на заранее условленное место, где её поджидал будущий супруг с товарищами. Все садились в телегу или сани и мчались прочь. Затем родные жениха приезжали к родителям невесты и вымаливали у них согласие, которое продавалось обычно за ведро вина или за деньги от 10 до 15 рублей. После этого невесте отдавалось приданое. По окончании свадьбы молодые с родственниками жениха шли на прощенье к родителям невесты, после чего снова устраивался пир.

Неотъемлемой частью языческого обряда свадьбы была уплата «вена». Чаще всего «вено» воспринимается как плата за невесту.

Единственной формой заключения брака в Киевской Руси после крещения признавалось церковное венчание, которое предварял обязательный акт обручения.

Акт обручения являлся сговором, во время которого родители невесты и жених уславливались о заключении брака: договаривались о приданом и предполагаемом дне свадьбы.

После получения согласия родителей о свадьбе вставал вопрос о смотринах – о возможности увидеть невесту.

Предварительному брачному сговору предшествовала помолвка.

Акт обручения оформлялся специальной договорной (рядной) записью. Круг вопросов, которые могли быть отражены в рядной, законом не ограничивался: туда могли быть включены записи о необходимости жениху платить по долгам невесты, об обязательстве воспитывать пасынка, о согласии содержать своячениц и т.п.

Названия деталей обряда обручения сделали возможным именование девушки, вступающей в брак, «суженой» (о ней судили сваты) и «обрученной» (в результате сговора били рука об руку).

На случаи нарушения обещания вступить в брак устанавливалась неустойка – заряд, достигавшая иногда значительных размеров. При нарушении условий брачного сговора стороны имели права иска в суде. Обручение связывало жениха и невесту почти так же прочно, как брак: общественная мораль предписывала жениху обязанность жениться на девушке, а нарушение верности жениху невестой рассматривалось как прелюбодеяние.

Получив от родителей уведомление о желании их детей вступить в брак, приходский священник должен был произвести обыск, выясняя, нет ли препятствий к браку. Не позднее, чем за две недели до венчания, три раза подряд в воскресенье и в праздничные дни, в приходе жениха и в приходе невесты оглашались имена лиц, вступающих в брак. Всем, знающим о нарушениях условий вступления в брак, следовало заявить о них. Если обстоятельства, препятствующие браку, выявлены не были и все условия для венчания соблюдены, священник делал запись в «обыскной книге» и назначал венчание.

Для венчания, необходима была венечная память – документ, который выдавался священнику на конкретное венчание. В венечную память записывали имена жениха и невесты, сведения о результатах проведенного священником обыска. Сумма, собранная на выдачу венечных памятей, называлась венечным сбором или венечной пошлиной. Венечная пошлина была дифференцированной: ее размер зависел от того, в какой по счету брак вступали жених и невеста, и возрастал пропорционально порядковому номеру брака. Размер венечной пошлины во многом зависел от колебания цен на рынке в конкретной епархии. Деньги, собранные за выдачу венечных памятей, являлись доходом церкви.

Единственной формой совершения брака церковь признавала церковное венчание. Исключение составляли лишь повторные браки, когда венчание заменялось простым благословением. Процедуру подготовки и само венчание обязан был провести священник того прихода, в котором жили жених и невеста. Венчаться не в своем приходе запрещалось, при исключительных обстоятельствах бракосочетание могло состоять в другом месте при наличии письменного разрешения на брак приходским священником жениха и невесты.

Венчание проходило только в церкви, прилюдно. Тайное венчание было запрещено. Венчать мог любой священнослужитель, но не монах.

Элементы традиционного ритуала закрепления семейных уз за несколько столетий после принятия христианства трансформировались в предсвадебные и свадебные обряды, типичные для венчального брака, освященного церковью. Узаконивая венчальный брак, церковь посредством своих законов устанавливала определенные наказания за насильственную или несвоевременную выдачу замуж, за моральное оскорбление, наносимое возможным отказом жениха от невесты, или за несоблюдение других условий, необходимых для заключения брака.

Однако брак по способу заключения (брачный сговор, ряд) сразу стал неким особым видом гражданского договора, а живучесть свадебного пиршества как традиции, свидетельствовала о придании большого значения признанию брака не только церковью, но и общественностью. Брак оставался гражданским актом и лишь освящался благословением церкви.

Основы расторжения брака.

Возможность расторжения брака существовала на Руси с древнейших времен. В языческий период крепость семейных уз зависела от формы заключения брака. Семейный союз, созданный путем похищения невесты, разрывался легко по желанию мужа, который являлся практически собственником своей жены и мог поступать с нею по своему усмотрению.

Способ похищения невесты (с ее согласия или без такового) не влиял на ее права в сфере расторжения брака. Требовать развода они не могли.

Появление новой формы брака - договорный брак – мало что изменило в вопросе развода. Муж по-прежнему сохранял исключительные права в отношении своей супруги, в том числе и возможность оставить ее по своему желанию. Но развод по инициативе мужчины уже имел для него некоторые материальные последствия в виде потери денег, уплаченных за невесту, что не могло не ограничивать его своеволие в вопросах расторжения брака.

Невзирая на провозглашение христианским учением равноправия мужчины и женщины, в случае супружеской измены на жену налагалось гораздо более суровое наказание, чем на мужа. Чтобы стать поводом к разводу, факт измены должен был быть тщательно расследован, «а судьи должны рассмотреть, что из себя представляют обвинители в этом процессе». Если сам супруг не был очевидцем этого преступления, то он обязан был предоставить показания трех достойных свидетелей. Если же муж, обвиняя свою жену в измене, не смог доказать этого факта, то он подлежал той же каре, что и прелюбодеи – отрезанию носа, а оклеветанной жене разрешалось развестись.

Если же муж сам побуждал свою жену к измене, то она могла от него уйти, а виновником развода в этом случае считался муж.

Поводом для развода могли послужить действия жены, бросающие тень на ее репутацию и дающие возможность подозревать ее в супружеской измене. К подобным поступкам относятся случаи, когда жена без разрешения мужа пировала с другими людьми, мылась в одной бане вместе с мужчинами или ночевала вне дома, а также, если без дозволения супруга посещала разнообразные игрища. Но если жена проводила ночь вне дома по вине своего мужа, то этот факт не мог служить основанием для расторжения брака.

Посягательство мужа на жизнь своей супруги также рассматривалось в качестве повода для расторжения брака. Правда эта норма на Руси практически не действовала, так как вступала в противоречие с неограниченной властью главы семейства.

Целый ряд поводов для развода связан с проблемами со здоровьем супругов. Но расторгнуть брак по причине физической неспособности мужа к семейной жизни женщине можно было лишь через три года замужества. Муж так же мог требовать развода в случае бесплодия жены, так как основной целью брака в древнерусском обществе считалось рождение потомства.

Обстоятельствами, приводящими к разводу, считались длительное безвестное отсутствие одного из супругов или пребывание его в плену. И хотя срок ожидания возвращения супруга или получения от него известий законодательно определялся пятью годами, несоблюдение установленного законом срока ожидания не лишало развод законной силы. Если же долго отсутствовавший супруг все же возвращался, то он мог требовать от своей второй половины расторжения нового брака и возобновления старого.

Вариантом расторжения брака являлось принятие монашества одним из супругов.

После принятия христианства на Руси по-прежнему сохранялась языческая практика самовольного расторжения брака. Именно самовольные разводы больше всего соответствовали представлениям людей того времени о браке, как о договоре, который в случае необходимости можно разорвать.

Довольно часто причиной «самочинных» разводов на Руси являлись «несогласия», возникающие между мужем и родными жены.

После принятия Киевской Русью христианства все проблемы, связанные с разводами, рассматривались исключительно церковными судами. Сведений о порядке судопроизводства практически нет. Источники сообщают только о судебных пошлинах и выплате штрафов в пользу церкви. Поэтому самыми распространенными формами расторжения брака, были письменный договор между супругами или односторонний акт «отпускная жене со стороны мужа».

Таким образом, развод как юридический институт существовал уже в Древней Руси, но в языческие времена правом на расторжение брака обладал только мужчина, а поводы к нему не были регламентированы. В христианский же период после перехода семейных отношений под юрисдикцию церкви женщина так же получала право на развод, а поводы к нему были закреплены законодательно.

Правовое положение членов семьи.

Как в языческие времена, так и после принятия христианства, мужчина (муж) являлся главой семьи, обладавший исключительными властными полномочиями.

Правовое положение женщины в древнерусской семье напрямую зависело от ее добрачного социального статуса - чем он был выше, тем большими правами обладала она в новой семье.

На положение женщины в семье влиял также и способ создания семейного союза. Формы брака, не предполагавшие активной роли женщины в его заключении, хотя бы в форме согласия (похищение, купля, пленение), делали ее после выхода замуж практически бесправной «вещью» своего супруга. Договорной же брак, хотя и не предусматривал прямо необходимости обязательного добровольного согласия женщины, все же основывался на договоре жениха или его родственников с родственниками невесты, которые не могли полностью игнорировать ее интересы. Кроме того, подобный брак предполагал наличие у женщины приданого, гарантировавшего ей известные имущественные права в новой семье. Но даже это расширение прав женщины не ликвидировало ее зависимости от мужа, остававшегося полновластным главой семьи и сохранявшего исключительные права по отношению к домочадцам.

После принятия христианства, продекларировавшего равенство всех людей перед Богом, положение женщины в древнерусском обществе несколько улучшается. Но эти изменения не затронули семейные отношения, так как церковные каноны и основанные на них нормы семейного права Древней Руси предполагали сохранение неравноправия.

Но, несмотря на такое различие прав супругов, отношения между ними во многих древнерусских семья строились на основе искренней любви и уважения. Древнерусская женщина, хотя и зависела от своего мужа, была уважаемым членом общества (особенно высоким статусом обладала женщина-мать) и принимала наравне с мужчинами участие в различных публичных увеселениях и празднествах. Представительницы знати активно влияли на общественно-политическую и религиозную жизнь Древнерусского государства, порой помогая своим мужьям даже в делах государственного управления.

Имущественные права женщин на Руси со временем расширились. В языческий период представительницы слабого пола не могли наследовать отцовское имущество, за исключением дочерей феодалов, не имеющих братьев. При жизни своего мужа, жена не могла распоряжаться даже собственным приданым, которое, оставаясь ее безусловной собственностью, переходило в распоряжение супруга, и полученным от жениха в качестве свадебного подарка веном, поступавшем в ее условную собственность. Только в случае смерти супруга женщина получала полные права на приданое и вено, а также на ранее выделенную ей мужем из своего имущества долю («часть»), составляющие в совокупности ее обеспечение на случай вдовства. Замужняя дочь могла унаследовать имущество матери, если она брала на себя заботу о ней.

Принятие христианства коренным образом изменило ситуацию - в русском законодательстве закрепляется принцип раздельности супружеского имущества, предоставивший женщине право распоряжаться своей долей семейного достояния. При этом муж и жена не могли наследовать друг за другом, получая, в случае смерти супруга, лишь право пожизненного пользования его имуществом. Полноправными же наследниками являлись их дети, получавшие права наследования после смерти обоих родителей или в случае вступления овдовевшей матери в повторный брак.

В Древней Руси в правовом положении рожденного и усыновленного ребенка не существовало отличий. В тоже время статус детей, рожденных в законном браке, и вне такового юридически отличался. Но в языческий период эта разница не была принципиальной, так как существование «незаконных» жен (наложниц) в древнерусском обществе обуславливало и появление «незаконных» детей, права которых защищал древний обычай и родительские чувства. После принятия христианства эти же факторы весьма успешно противодействовали стремлению духовенства закрепить различия в правовом положении «законных» и «незаконнных» детей в юридической практике и в сознании древнерусского общества.

В отношении своих детей родители имели весьма широкие права, в языческий период включавшие в себя, вероятно, и возможность распоряжения их жизнью. Впоследствии церковь взяла под свою защиту жизнь детей, в том числе и еще не появившихся на свет. Правда, родители сохранили за собой право в случае невозможности прокормить ребенка, распоряжаться его свободой.

Сыновья оставались под властью родителей на протяжении всей жизни последних, дочери - до своего замужества. Родительская власть над детьми ограничивалась только при продаже их в холопство или при их поступлении на княжескую службу. Имущественную самостоятельность дети получали, только отделившись от хозяйства родителей. Отношения между дедами и внуками и внуками в неразделенной семье, скорее всего, не отличались от отношений между родителями и детьми.

Права родителей в отношении своих детей переплетались с обязанностями, главными из которых являлись воспитание своих потомков и их материальное обеспечение, а в отношении дочерей еще и выдача их замуж. В обязанности детей входило послушание и содержание родителей в старости. Невыполнение своих обязанностей, как родителями, так и детьми наказывалось по закону. Но в отношениях между разными поколениями древнерусской семьи оставалось место для заботы и взаимного уважения, основанных не угрозе наказаний, а на теплых родственных чувствах.

Институт опеки действовал в Древней Руси в отношении малолетних детей, если они остались без родителей, а также, в случае повторного выхода овдовевшей матери замуж. Опекун, в качестве компенсации за труды по воспитанию и содержанию детей, получал право на доходы с их имущества. Само же имущество он был обязан вернуть по достижении опекаемыми совершеннолетия. Ответственность за его растрату нес не только сам опекун, но и его наследники.

Отношения между боковыми родственниками не были в должной мере регламентированы древнерусским правом. В общем случае они строились на основе физического старшинства: старший брат имел превосходство над младшим, а дядя над племянником. Но правовые коллизии в этом вопросе служили питательной средой для различных конфликтов в княжеском роду по поводу старшинства и вытекающих из него владетельных прав.

В отношениях между родственниками по свойству также действовал принцип физического старшинства: сноха находилась в подчиненном положении по отношению к родителям мужа, зять - к тестю. Но в последнем случае весьма часто встречались и отклонения от общего правила, особенно в княжеском роду, когда зять не признавал верховенства своего тестя.

Анализ становления и развития брачно-семейных отношений в Древней Руси IX – XIII в.в. в рамках подготов ленного проекта позволяет сделать вывод, что в ходе культурно-исторического развития Древней Руси изменилась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений. Эволюция семьи и семейных отношений в Древней Руси была обусловлена двумя факторами: развитием производительных сил и влиянием христианской религии.

Семья как устойчивая социальная единица появляется у восточных славян в период разложения родового строя. Изначально единственным способом создания семьи было похищение невесты. Появление прибавочного продукта позволило перейти к следующей форме заключения брака – купле-продаже, которая в свою очередь, переросла в договорной брак, основанный на соглашении родителей жениха и невесты.

На эволюцию древнерусской семьи повлияли и изменения в духовной сфере, происходившие в Древней Руси под влиянием христианства. После крещения на Руси появляется церковный брак, постепенно начавший вытеснять предыдущие формы семейного союза. Экономические и физиологические устои, поддержавшие существование восточнославянской семьи, были дополнены морально-нравственными узами новой религии, следствием явилось окончательное превращение полигамной семьи в моногамную, а ее хозяйственные и биологические функции дополнялись социальными, важными из которых стали взаимная моральная поддержка членов семьи и совместное служение Богу.

Понимание славянами семьи и брака в Древнерусском государстве дает возможность называть семьей сложный союз супругов между собой и родителей с детьми. Для бытия семьи были необходимы оба союза.

Личные отношения между супругами во многом зависели от формы заключения брака. При похищении невесты она становилась собственностью своего мужа. Поэтому в отношении женщины у мужа возникали права скорее вещного характера, чем личного. При покупке невесты, по соглашению между женихом и родственниками невесты возникали такие отношения, которые несколько ограничивали власть мужа и давали жене некоторые личные права. Власть мужа во всех случаях была велика. Но при этом на Руси муж никогда по закону не имел права жизни и смерти в отношении своей жены. Хотя ее свободой распоряжаться мог.

Характерной чертой супружеских отношений в Древней Руси являлась зависимость женщины от мужчины, так как физическая сила давала статусные преимущества в обществе, где господствовал ручной труд и существовала постоянная необходимость защиты домашнего очага.

Однако роль семьи бесспорно возрастала.

Протокол проведения исследования

1.Развитие брачно семейных отношений в Древней Руси.

2.Основы заключения брака

3.Основы расторжения брака.

4.Правовое положение членов семьи

Семья на Руси - это малое сообщество. Во время кризиса современной семьи где, как не в своих корнях, осуществлять поиск ответов: как счастливо прожить жизнь в браке, как пронести любовь через всю жизнь?! Необходимо сказать, что нормы поведения в семье в древности существенно отличались от нынешних. Стоит поговорить о системе ценностей в славянской семье . Что же делало ее особенной? Можно ли полностью принять ее модель в современном мире? Поначалу разберемся в типологических функциях любой семьи. Семья выполняет самые различные функции, к числу которых относятся рождение и воспитание детей, удовлетворение потребностей мужчины и женщины как биологического, так и духового порядка. Данные функции были всегда, и заострять на этом внимание не стоит.

Семья - воспитательная среда, в рамках которой создаются и укрепляются на домашнем уровне мировоззренческие, культурологические и высоконравственные основы жизнедеятельности общества.

Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, однако сам факт того, что семья формирует высоконравственные, культурные и материальные ценности , остаётся неизменным. Основной функцией в славянской семье было деторождение . Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Необходимо заметить, что славянская семья – многодетная семья . Недаром ещё даже в 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.

Расторжения брака древнерусское право не ведало . С языческих времен главенствовало представление о том, что брак с одной женой заключается "на веки" и простирается за пределы гроба. Однако, ежели жена не могла родить супругу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многоженства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многоженства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой славянской семье. Но, «странности» многоженства это редкость, и они не встречались повсеместно. Славяне считали, что они единожды перед Богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед Богом для русского, это вопрос совести и чести! И фраза: "вместе до гроба" , понималась буквально. Наилучшим свидетельством данного утверждения служит "Сказ о Петре и Февронии Муромских" . Данная легенда говорит о том, как вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник X века Аль-Масуди :

"Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается".

Это по сегодняшним меркам страшно, однако не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что человек дал клятву перед Богом, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина - воин и пахарь, а община не могла, жертвовать воинами и пахарями. Женщина по собственной воле всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир совместно с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир совместно с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?

Брак славян

Как ни смешно это звучит, однако термин "семья" на древнерусском языке означал "товарищество, основанное на договоре, соглашении" . В некоторых списках узаконений слово "семья" заменялось словом "артель" . Получается, что нынешние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова "Брак" . За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение "брака" раньше имел другое значение. Брак понимался, как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Многим приходит в голову мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так. В отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей "стерпится, слюбится" . Но не может быть преград у настоящей любви. Межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не препятствовать воле молодых. Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом . Похищение могло быть как реальным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения. Обряд похищения невесты "у воды" совершался в дохристианское время на праздниках в честь богини Лады, которые начинались ранней весной.

Домострой в семье

Считалось, что пространство в доме относится к управлению женщины. Об этом сохранились свидетельства в "Домострое" :

"Женщина доминировала во внутреннем пространстве - доме и семье".

Термина "семья" в современной трактовке "Домострой" не знает. Он использует слово "дом" , обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого пребывают в отношениях господства (подчинения), но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма. С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что у славян был обычай похищать на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. "Повесть временных лет" рассказывала об "умыкании у вод" невест:

"…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся"

Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово "брак" , заменялось словом "артель" . Артель в сегодняшнем понимании - это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной Руси. Знание и ремесло передавались в славянской среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой-либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово "артель" . Получатся, что род - это специализированное производство. Каждый член рода - это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами, не знают лада? Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак - это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по "Домострою ":

"В семьях главную роль играла "большуха" - старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи".

И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получается, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс , он сообщал, что и в 17 веке невеста совершала такой обряд:

"В знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой - драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине."

Но роль жены и матери в "Домострое" оценивалась высоко. Жена в "Домострое" является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность. Обязанность главы семьи - забота о благополучии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей - обязанность отца) . Все решения, связанные с "домовым строительством ", муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда выражение "сор из избы выносить не принято" . Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре "Сор" , которую проводят на второй день свадьбы. Семья для славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существовал и левират - обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространен на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни. Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для славян было чрезвычайно важно. Отношения между родителями и детьми в славянских семьях строились на признании власти родителей над детьми. "Домострой" указывает на этот же факт:

"Главная обязанность детей - любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности и забота о них в старости".

Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской семьи. Мы рассмотрели аспекты славянской семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей.

Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию. При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего. Как мы видим, славянская семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому знания и традиции передавались из поколения в поколение. Без таких отношений в семье нельзя было сохранить целостность традиции. Знания предков помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!

Первый шаг в ограничении браков по боковой линии кровного родства в писаном праве был сделан составителями Эклоги и Прохирона (сборники норм византийского права VIII и IX вв.). Эти кодексы запрещали семьи в Древней Руси не только между двоюродными братьями и сестрами, но и между их детьми, то есть в четвертой, пятой и шестой степенях кровного родства. Больше всего сомнений у духовенства вызывал вопрос о возможности браков в седьмой степени кровного родства. В 1038 г. патриарх Алексий Судит вынес постановление под названием «О тихъ же возбраненыхъ брацехъ», которое запрещало браки в седьмой степени родства, но не требовало расторжения уже заключенных, а только подвергало супругов церковному покаянию. Позже, в XII в., в византийском законодательстве было принято окончательное решение, утвержденное императором Мануилом Комнином о запрещении браков в седьмой степени родства и объявлении их «нечистым, кровосмесным и подлежащим расторжению» союзом. Таким образом, только браки в восьмой степени родства разрешались без всяких условий. Все перечисленные запрещения сохраняли силу и в случаях родства, возникшего в результате незаконного рождения. Русская церковь, используя византийские правовые источники для разрешения вопросов, связанных с соблюдением степеней родства и свойства при заключении брака, вносила в них свои коррективы по мере появления в Византии новых положений, имеющих отношение к этой проблеме.

В Древней Руси самыми авторитетными документами, относящимися к разрешению проблемы счисления степеней родства при заключении семейных союзов , были «Уставъ о брацехъ» и статья, имеющая в рукописных кормчих название «Зде известно разделение възбраненнымъ и законнымъ бракомъ». В основе «Устава о брацехъ» лежит греческий текст, запрещающий браки до седьмой степени кровного родства включительно. Статья «Зде известно разделение възбраненнымъ и законнымъ бракомъ» представляет собой таблицу родственных отношений, в которой запрещается бракосочетание до шестой степени родства включительно. Вопрос о браке в седьмой степени рассматривается в ней на основе постановления патриарха Алексия Судита. Оба документа, следуя за византийской традицией, безоговорочно разрешенными считали браки в восьмой степени родства. Браки, которые считались незаконными, однозначно подлежали расторжению, а на нарушителей налагалась епитимия и обязанность уплатить штраф в пользу епископа.

Препятствием для создания семьи в Древней Руси считалось также существование между невестой и женихом родства, основанного на свойстве. Различали два вида свойства. Двухродное - это свойство, появляющееся в результате объединения двух родов в результате брака между их представителями. После заключения брачного союза супруги обоюдно вступали в свойство с кровными родственниками своего супруга. Трехродное - это свойство, возникающее из двух брачных союзов, соединяющих три рода. Это отношения, появляющиеся, например, между одним супругом и супругом родственника другого супруга, как, скажем, между мачехой и мужем падчерицы.

Учитывая, что родство по свойству не является настолько близким, как кровное, церковь в вопросах запрещения брака между свойственниками проявляла большую мягкость. Эклога и Прохирон запрещали браки в двухродном свойстве (между одним овдовевшим супругом и кровными родственниками другого) до четвертой степени свойства включительно, 997 г. этот запрет распространился на пятую и шестую степени. Браки между одним супругом и кровными родственниками другого в седьмой степени свойства считались полностью разрешенными.

Еще менее строгими были ограничения для древнерусских семейных союзо в, заключаемых в трехродном свойстве. Все попытки духовенства запретить браки до пятой степени трехродного свойства закончились неудачей. В конечном итоге под запрещение попали только браки, заключенные в первой степени трехродного свойства - между мачехой и мужем падчерицы и между отчимом и женой пасынка.

В вопросах свойства, как и в вопросах кровного родства, древнерусское законодательство следовало византийскому праву, о чем красноречиво свидетельствуют «Уставъ о брацехъ», статья «Зде известно разделение възбраненнымъ и законнымъ бракомъ» и раздел Древнерусской кормчей «О возбраненных женитвах». Препятствием к заключению брака считались и отношения подобные свойству (фиктивное свойство), возникающие в результате обручения. На основании постановления византийского императора Алексея Комнина обручение молодых людей, достигших брачного возраста, приравнивалось к браку, в силу чего между родственниками обрученных возникало родство по свойству, являвшееся препятствием для заключения брака между ними. В отношениях фиктивного свойства состояли и родственники разведенных супругов. Византийское право ограничивало препятствия к браку, вытекающие из фиктивного свойства, только первой степенью: запрещались браки между одним из разведенных супругов и детьми другого супруга от нового брака.

Кроме этого, запрещались в Древней Руси создание семей между лицами, которые были связаны между собой родством по усыновлению. Усыновитель не имел права вступить в брак с женой, дочерью и внучкою усыновленного. Усыновленный также не мог создать брачный союз с матерью, сестрою, теткою, женою, дочерью и внучкой своего усыновителя.

С принятием христианства появилось понятие духовного родства, которое возникало между крестными родителями, а также между ними и воспринятым от купели ребенком при совершении обряда крещения. Духовное родство приравнивалось к родству кровному. Поэтому Эклога запрещала «сочетаться браком тем, кто соединен между собою узами святого и спасительного крещения», то есть крестным родителям и их крестникам, а также крестным родителям (куму и куме) между собой. Также недопустимыми считались браки крестного отца с матерью крестной дочери, а также его сына с крестницей отца или ее матерью.

Древнерусская церковь требовала строго учитывать степени родства и свойства при заключении браков. Однако несмотря на это установленные духовенством правила постоянно нарушались и знатью, и низшими слоями населения. На Руси часто заключались браки в седьмой, шестой и даже пятой степенях родства. Эти браки не считались недействительными и не разрывались. Регулярные нарушения церковных постановлений происходили как по невежеству, так и сознательно. Во-первых, древнерусскому человеку тяжело было понять сложную даже для византийцев систему исчисления степеней родства, а во-вторых, при точном соблюдении всех требований заключение браков было затруднено, особенно в княжеских семьях.

Немаловажно что среди препятствий к созданию семьи в Древней Руси церковь считала и такое: пребывание в неразорванном супружеском союзе. Это объяснялось тем, что в древнерусском обществе, особенно в высших его кругах, сохранялось многоженство и после принятия христианства. Церковь прилагала немало усилий для борьбы с данным явлением. Браки, заключенные при существующей супруге на момент венчания, считались недействительными. В случае нарушений Церковный Устав князя Ярослава налагал наказание и на мужа в виде штрафа, и на его новую жену в виде заключения в церковный дом.

Ввиду активной борьбы церкви за сохранение уже созданных семей, еще одной помехой к заключению брака могла послужить виновность одного из супругов в расторжении своего предыдущего брака. Если семейный союз распался по вине жены, которая ушла к другому мужчине, то на основании ст. 10 Пространной редакции Церковного Устава князя Ярослава она передавалась в «церковный дом» (исправительное учреждение монастырского типа). Данное наказание для женщины исключало возможность восстановления прежнего брака, а тем более вступление в новый. Про дальнейшую судьбу бывшего и нынешнего мужей виновницы развода Устав не говорит ничего, но оба они, вероятнее всего получали возможность вступления в новый брак, признаваемый христианской церковью.

С введением христианства налагались ограничения и на количество заключаемых браков. Представители белого духовенства могли вступать в брак только один раз. Еще в Библии был установлен принцип, согласно которому епископу и диакону разрешалось жениться только единожды (1-е к Тимофею; III: 2, 12). В случае прекращения брака по какой-либо причине жениться повторно им запрещалось.

Мирянам было разрешено жениться не более двух раз. Тем не менее, и третьи браки чаще всего на практике не расторгались, несмотря на то, что митрополит Иоанн в своих канонических ответах велел даже лишать сана тех священнослужителей, которые пусть даже и по неведению, но благословляли подобные браки. Церковь, хоть и осуждая третьи браки, но все же смотрела на них, как на своего рода послабление, и трактовала их как на нечто лучшее, чем открытый блуд. На супруга, состоящего в третьем браке, церковь налагала строгую епитимию.

Если по поводу возможности заключения третьего супружества и его правомерности могли возникнуть какие-то сомнения, то четвертый брак однозначно считался незаконным и, согласно церкви, подлежал немедленному расторжению. В послании новгородского митрополита Фотия говорилось: «Первый... брак - закон, второй - прощение, третий - законопреступление, четвертый - нечестие: понеже свинское есть жите».

Потеря невестой невинности до брака не считалась у мирян препятствием для его заключения. Иное дело священники, их будущие жены обязаны были до свадьбы сохранять девственность, если оказывалось, что жена не девственница, священник обязан был с ней развестись.

Разница в социальном положении молодоженов по русскому законодательству не могла служить препятствием к заключению брака. О возможности супружества между свободным человеком и рабыней свидетельствует ст. 110 Пространной редакции Русской Правды: «а второе холопьство: поиметь робу без ряду, поиметь ли с рядомь, токако ся будеть рядил, но том же стоить». Если закон не запрещал жениться на холопке, то, конечно же, не препятствовал заключению брака с выкупленной рабыней. Браки князей и бояр с девушками из низших социальных групп очень редко, но все же случались, вызывая осуждение и неприятие в среде феодалов, не желавших «кланятися» «худородным» княгиням. Например, киевский князь Святополк Изяславич (внук Ярослава Мудрого) «наложницу свою взял в жены и так ее любил, что без слез на малое время разлучаться не мог, и, много ее слушая, от князей терпел поношение, а часто и вред с сожалением. И ежели бы Владимир его не охранял, то б давно Киева Святославичами лишен был». Галицкий князь Владимир Ярославич (сын Ярослава Осмомысла) «поя у попа женоу и постави собе женоу, и родися у нея два сына», но местные бояре восстали против него, заявив при этом: «Княже мы не на тя востале есмы, но не хочемь кланятися попадьи, а хочемь ю оубити, а ты где хощешь тоу за тя поимемь...». Муромские бояре через некоторое время после женитьбы их князя Петра на простой девушке Февронии также выразили свое неудовольствие: «Княже, готовы мы все верно служить тебе и тебя самодержцем иметь, но не хотим, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими. Если хочешь оставаться самодержцем, пусть будет у тебя другая княгиня». Поэтому церковь, чаще всего, отказывалась благословлять подобные браки, в силу чего девушки неблагородного происхождения становились, как правило, наложницами или «меньшицами», то есть младшими «вторыми» женами.

Серьезным препятствием для создания семьи в Древней Руси считалось исповедование одним из супругов нехристианской, а позже и, более конкретно, неправославной религии. О невозможности подобных брачных союзов свидетельствует Церковный Устав князя Ярослава, где сурово наказывалось не только сожительство, но и за совместную трапеза христиан с «жидовинами», «бесерменами», «некрещеными» или «отлученными» от церкви. Исключение здесь составляли лишь княжеские дочери, выданные за иностранных монархов. Признавая определенную политическую необходимость такого рода «международных» браков, духовенство все-таки относилось к ним крайне отрицательно.

Воспрещалось также создавать семьи с душевнобольными, безумными людьми и тем, кто либо от природы, либо из-за болезни был не способен к брачной жизни. Не могли жениться и выходить замуж монахи и монахини после принесения ими обетов.

Нравы Древней Руси (XI-XIII вв.): поведение, семья, воспитание детей, образование

Поведение, как и одежда, в древнерусском общественном сознании носило знаковый характер. "Качество" человека, его место в социальной организации во многом зависело от особенностей его поведения. Одновременно имела место и обратная зависимость - каждый человек должен вести себя сообразно своему состоянию (возрасту, общественному положению и пр.). В "Пчеле" по этому поводу читаем: "Троего възненавиди, душе моя, и зело ми мерзить животь ихъ: стара блядива, богата лжива, убога хупава [гордого]". Заинтересованность древнерусского человека в вопросе "что такое хорошо и что такое плохо" обнаруживает себя в популярности которой пользовались нравоучительные сюжеты в переводной и оригинальной литературе, в напряженности, с которой обсуждали этот вопрос церковные иерархи в связи с проблемами исповедальной дисциплины, в стремлении упорядочить личную жизнь при помощи княжеских уставов и пр.

Жизненные наблюдения, а также идеи почерпнутые из книг, часто облекались в форму сжатых руководств, сборников правил на каждый день, адресованных, как правило, некому сыну (понимаемому буквально или духовному), обязанность которого была внимать и впредь так по писанному и поступать. Древнейшие из известных на Руси сочинения подобного рода содержатся в Изборнике 1076 года, составленном из выдержек переводных произведений подвергнутых существенной обработке. Наличие "домостроевских" мотивов в Изборнике отмечал еще И.У. Будовниц, удивлявшийся тому, что столь ценный источник был проигнорирован Б.А.Романовым, "хотя он мог бы извлечь из него немало любопытных штрихов, рисующих быт и нравы Киевской Руси второй половины XI в.". Судя по всему, изборники, подобные Изборнику 1076 года, были достаточно широко распространены и служили настольной книгой для широкого круга читателей. Почти буквальные совпадения текста свидетельствуют о том, что с Изборником или аналогичными изборниками мог быть знаком Даниил Заточник. Представление о том, что заказчиком и владельцем рукописи был князь Святослав Ярославич ни на чем не основано. Имя Святослава в Изборнике 1076 года указывает только на время создания рукописи. О демократичности среды бытования книги свидетельствует и ее простое внешнее оформление: небольшой размер, скромные украшения, некачественный пергамен и чернила. По мнению И.У.Будовница, рекомендации Изборника предназначались, в основном, для богатых и знатных читателей, имевших богатый дом с отроками, ""дерзновение" (доступ, приближение) к властям, в чьих возможностях было помогать "сиротам" и пр. В то же время многие статьи были обращены к рабам и убогим, "преподнося им совершенно другие наставления". Так как по воззрениям самого же И.У.Будовница невозможно представить рабов, почитывающих книжки, он конструирует весьма странную, на наш взгляд, мизансцену: Изборник 1076 года рабам вслух читают сами хозяева богатого дома! Причем перечитывают главы по три раза, как то рекомендовано в самом его начале. Это кажется маловероятным. Причина того, что адресатом наставлений выступает то богач, то бедняк, скорее всего, в другом. Имея в виду некого усредненного читателя, составитель Изборника (являвшийся, как считают, одновременно и автором некоторых текстов) подбирал материал с расчетом, что всякий человек относительно одних богат, а относительно других беден. В обществе с не завершившимся социальным расслоением, когда между очень богатым и совсем бедным существует множество переходных состояний, это была естественная ситуация. Изжить стремление к богатству ("сребролюбие"), "проявлять кротость, терпение, смирение и миролюбие, не озлобляться, не осуждать других, не поддаваться дурному влиянию, быть послушливым и трудиться, трудиться без конца", согласно общей мысли Изборника, обязанность совсем не только "нищих", как считает И.У.Будовниц, а всякого человека, который желает быть благоверным христианином.

В конце следующего, XII столетия был сделан перевод византийского сборника изречений, наставлений, исторических анекдотов морально-нравственного содержания "Мелисса", т.е. "Пчела". Под этим названием он вошел и в древнерусскую литературу. В состав ее входят цитаты Священного писания, изречения отцов церкви и античных мудрецов. Судя по тому, как широко тексты "Пчелы" использовались в оригинальных произведениях, содержащиеся в нем идеи, предписания, нормы нашли широкий отклик в древнерусском общественном сознании.

Важность вопроса "как себя вести" для средневекового человека видна в популярности такого жанра, как "поучение". Опыт жизни и размышлений отливался, как правило, именно в собрание наставлений следующему поколению или тем, кого автор считал себя вправе учить. Нравоучительность пронизывает всю древнерусскую литературу. Даже те произведения, которые не могут быть причислены к "поучениям", часто несут на себе некоторые характерные их черты. Нравоучительны летописи, нравоучительны послания, нравоучительным тоном пронизаны жития святых, Киево-Печерский патерик строится как поучение владимиро-суздальского епископа Симона, обращенное к печорскому монаху Поликарпу, который, в свою очередь, принялся наставлять игумена Акиндина.

Главная цель этических исканий в Древней Руси – как можно более полно подчинить свою жизнь христианским нормам и строить ее так, чтобы, в конце концов, достигнуть царствия Божия. Благопристойному поведению дается высшая религиозная санкция. Характерно, что высокий моральный уровень тесно увязывается именно с правильным поведением , а не с внутренними устоями, как то привычно современному человеку. Границы между этикой и этикетом в средневековом сознании практически не существует. Главный вопрос древнерусской этики не столько "что делать?", сколько "как?". В связи с этим особую важность приобретает следование хорошим примерам. В "Слове некого отца къ сыноу своемоу, словеса душеполезная" (Изборник 1076 года) говорится: "Техъ норовы приими и порасудоуй деломъ ихъ, взишти кыимь путьмь идоша и коею стьзею текоша". Для облегчения самовоспитания отец советует сыну поискать в граде, в котором он живет, какого-нибудь богобоязненного человека "и томоу вьсею силою слоужяштя". Если такой человек найден, печалиться не о чем - он уже и будет ключом к царствию небесному. К этому человеку надо пристать и душей и телом, наблюдать, как он сидит, как ест, узнавать все его привычки, а более всего обращать внимание на его слова - "не дажь ни единому словеси его пасти на земли".

Правила поведения. Вежливость. Необходимо соблюдать определенные правила и в повседневном общении. Богобоязненный (а значит "приличный") человек ведет себя соответственно. Он высок умом, но ходит со склоненной главою; мысли его "въ небеси", но очи держит долу; "оуста сътишена", а сердце его вопиет к Богу; он тихо ступает, но быстр умом; не слушает ничего плохого, а только святые словеса. Не стыдиться поклониться "вьсякому, съзъданомоу въ образе Божии", т.е. всякому человеку. Почитает старших. Сверстников своих встречает с миром, а младших с любовью. В разделе "Святого Василия како подобаеть человекоу быти" Изборника содержатся предписания культурного поведения за столом: есть полагается без разговоров и умеренно. Человек вообще должен говорить немного, а больше размышлять. В случае нужды "отвещаи съ тихостью. Не дьрзоу быти словом, ни пререковати въ людехъ". В популярной переводной Повести об Акире Премудром читаем интересную пословицу на этот счет: "Если бы криком строили дома, то осел бы ревом своим по два дома воздвигал бы за день". Осуждался смех по всякому поводу; это не значит, что смеяться вообще нельзя, нужно только "нескоро всмехъ въпадати, соромяживоу быти". По древнерусским представлениям, много смеющийся и болтающий человек не может быть умным. Непозволительно сквернословить. Устав Ярослава устанавливает таксу штрафов за оскорбление жен различных категорий населения: "аще кто зовет чюжую жену блядию...". В Изборнике 1076 года не оставлены были вниманием и правила поведения с вышестоящими. Общий смысл наставлений на эту тему сводится к тому, что в общении с сильным необходимо проявлять осторожность, выражающуюся в разумном послушании и почтении. С сильными лучше не ссориться. В Изборнике выделен специальный раздел о том, как вести себя в общении с теми, кто находится выше на социальной лестнице - "О звании сильных" т.е. о том, как быть, если призовет к себе сильный. Необходимо выдерживать некую среднюю линию поведения: "Егда тя призовет сильный, то не отъстоупаи; и егда паче призовет тя, то не нападаи, да не отъринеши себе". В то же время нельзя совсем отстраняться, стоять нужно "недалече", чтобы тебя не забыли. Нельзя держать себя с сильным запанибрата, как будто с равным: ""Посреди вельмож не равен ся твори", и лучше не верить всему, что он говорит. Иное дело - князь: "Князя боися вьсею силою своею, несть бо страхъ его пагуба души нъ паче наоучиши ся отъ того и Бога боятися". Князя полагается слушаться на совесть. Здесь уже не холодный расчет собственных интересов, а искреннее послушание.

Несовместимы с образом хорошего человека жадность и стяжательство. Моральные нормы владения имуществом неоднократно повторяются в Изборнике. Там отец советует сыну накормить голодного, напоить жаждущего, приютить путника, посетить больного, не полениться, дойти до темницы - "виждь беду ихъ, и въздъхни".

Знакомства. Друзья. Необходимо быть осмотрительным в выборе знакомств: "не всякого человека въведи въ домъ свои: блюди ся зълодея" - советует Изборник. Однако даже и неочевидный злодей может оказаться неподходящей компанией. Важно вовремя разглядеть тайного врага и не сближаться с ним. Лучше также не общаться с людьми богаче себя или бедней.

Несмотря на настороженность в отношении к людям, проявляемую Изборником, дружба была, конечно, хорошо знакома древнерусскому обществу. Крепкая и искренняя дружба мыслилась сродни братским отношениям. Недаром в "Пчеле" о дружбе и братстве говорится в одном разделе "О братолюбии и дружбе". Богатыри русских былин состоят в крестовом братстве. Очевидно и в жизни друзья "не разлей вода"" закрепляли свою дружбу крестовым побратимством. Свидетельство этому мы находим в Киево-Печерском патерике. "Быста два мужа некаа от великих града того, друга себе, Иоаннь и Сергий Сиа приидоста во церковь богонареченную и видеста свет, пачесълнца, на иконе чюдней Богородичней, и въ духовное братство приидоста". Вступление в духовное братство здесь, как видно из дальнейшего повествования, не совместное пострижение в монахи, а именно крестовое побратимство. Неразлучные друзья попадались и среди монахов. Это Евгарий-дьякон и Тит-поп. "Имяста же любовь велику и нелицемерну, яко всем дивитися единоумию их и безмерной любви ". Имея в своей основе идею братолюбия, о значении которой речь уже шла, дружеские узы воспринимались как нечто священное и безусловно, положительное. Недаром против нелицемерной дружбы злоумышляет Дьявол. Это он посеял неожиданную вражду между Евгарием и Титом. И вот они уже избегают друг друга. Когда Тит идет с кадилом, Евгарий отбегает от фимиама, а если не отбегает, то Тит нарочно не кадит на бывшего друга. Так продолжалось довольно долго. Попытки помирить друзей оканчивались неудачей. Но однажды Тит заболел и захотел все же перед смертью помириться с Евгарием. Однако Евгарий и не думал мириться: "Николиже хощу с нимъ прощения имети: ни в сии век, ни в будущией", - сказал он и перенес вражду даже в иной мир. Но только он произнес эту фразу, как тут же упал замертво, а совсем уже умиравший Тит вскочил, как, ни в чем не бывало, и рассказал окружающим, что все то время, пока братия уговаривала Евгария помириться, он видел немилосердного ангела, держащего в руке огненное копье. Как только стало очевидно, что примирения не будет, ангел поразил виновника насмерть. Предательство стало темой и упомянутой истории об Иоанне и Сергии. Только здесь причина измены дружбе известна - сребролюбие. Иоанн разболелся и оставил на попечение друга и духовного брата своего пятилетнего сына Захария. Вместе с сыном друга Сергий получил золото и серебро - внушительную сумму. Ее он должен был отдать Захарию, когда тот вырастет. Однако когда пришло время возвращать деньги воспитаннику, Сергия обуяла жадность, и он заявил, что никакого золота и серебра не получал, что покойный Иоанн по безумию своему все деньги отдал Богу, нищим и убогим, и у него ничего нет. Захарий умолял отдать хота бы часть, но Сергий упорствовал. И тогда Захарий попросил Сергия поклясться в Печерской церкви перед чудотворной иконой Богородицы. Как только клятвопреступник попытался это сделать, его обуял ужас, он узрел уже знакомого нам немилосердного ангела, бесов. На этот раз все закончилось менее плачевно. Сергий во всем сознался и вернул украденное. В Древней Руси осознавалась не только ценность дружбы, но все связанные с ней сложности. Дать руководство для их преодоления были призваны рекомендации "Пчелы". Многие изречения превратились в известные пословицы. "Иже строить протива лицю друга своего тенето, то самъ своею ногою увязнеть въ немъ. Не остави друга древняго; новый бо не будеть ему подобенъ. <...> Все новое лучши - и съсуды, и порты, а дружьба ветхая" и пр.

Семья. В Изборнике уделено внимание и отношениям в семье. "То бо не мала милостынни еже домашнея своя бе скърбии и безъ въздыхания, и бес плача сътворити". Следует беречь жену. Речь, правда, идет о положительном идеале - жене "моудры и благы" - "благодать бо ея есть паче злата", "ели жена душевна, то не изгони ея". Такую спутницу найти очень непросто: "Жену моудру не оудобь обрести. Въ женах обрящеши истиноу". Зато уж нашедший муж - блажен. Дни его удвоятся. "Добра жена - венец мужу своему и безпечалие". А существуют еще "злые жены", образ которых весьма популярен в древнерусской литературе. Источником этого образа является, безусловно, византийская традиция: рассуждения о "злых женах"" имеются и в Библии, в слове Ефрема Сирина. Тем не менее, судя по тому, как глубоко вошли представления об женских "несовершенствах" в оригинальную литературу, указанный комплекс идей был полностью воспринят древнерусским общественным сознанием. Особенно ярко проявилось это в "Слове"" Даниила Заточника. Сама жизнь, очевидно, давала материал для существования и развития литературного образа. Отрицательный идеал оказывается выписан гораздо более подробно, чем положительный. Изборник сравнивает злую жену со львом, "Пчела" - со львом и змеей, Даниил Заточник и со львом, и со змеей, и еще с бурым волом. Причем в изображении Заточника вол - лучше: он не говорит и зла не замышляет. "Злая жена" настоящее исчадие ада. В ""Слове" она одинаково может быть и красива и "злообразна", в "Молении" - злая жена одновременно и некрасива, и стара. "Паки видехъ стару жену злообразну, кривозорку, подобну черту, ртасту, челюстасту, злоязычну". Основные отрицательные качества негативного идеала следующие: вздорность, непослушание мужу и священнику, кокетство - Даниил и в "Слове" и в "Молении" застает злообразную жену за зеркалом, что вызывает в нем приступ едкого сарказма, который он выплескивает словами: "не позоруй в зерцало, но зри в коросту; жене бо злообразне не досторит в зерцало приницати, да не в болшую печаль впадеть, ввозревше на нелепство лица своего". С такой женой необходимо проявлять твердость, не давать ей власти над собой. "Не даждь жене дерзновения на тя, глаголати аште не ходить подъ роукою та отъсеци ю отъ плъти своея", - советует Изборник 1076 года. В то же время в древнерусских нравоучительных сочинениях XI - XIII вв., в отличие от позднего "Домостроя", нигде не встречается рекомендации бить жену, как бы плоха она ни была. Как было показано Н.Л.Пушкаревой, женшина в обществе Древней Руси занимала достаточно высокое положение. Ее правовой и имущественный статус не был принижен, а по ряду пунктов оказывался равным с мужским. Тем не менее древнерусское общество и доминировавшая в нем социальная психология была все же "мужской". Это видно хотя бы по тому, что все существующие рассуждения о семейной жизни ведутся с позиции мужчин и обращены к читателю-мужчине.

Достаточно долгое время на Руси держались традиции многоженства. У Владимира I, как известно, было пять "водимых", т.е. официальных жен, и, по летописному счету, в общей сложности 800 наложниц. У Ярослава Осмомысла (конец ХII века!) две: официальная "княгиня", имя которой в летописи не указывается, и "параллельная" Настаска. Наличие нескольких "супружниц" не было привилегией князей и знати. "Пространная Правда" предусматривает ситуацию, когда в разделе имущества умершего человека принимают участие его "робьи дети" вместе со своей матерью. Доли в наследстве им не полагается - раба, очевидно, - наложница, а основные права на стороне "главной", венчанной жены. Тем не менее своеобразное возмещение ей все же предусмотрено - свобода вместе с детьми. По мнению Б.А.Романова, многоженство как обыкновенная реальность предстает и в Уставе Всеволода. Строго говоря, не исключено, что в указанном исследователем фрагменте речь идет все же не о распределении наследства между многочисленными женами, а между их детьми: "У третьей жене и четвертой детем прелюбодейна часть в животе, аще будет доволен в животе, ино даст детем третьей жены и четвертой по уроку..." и т.д. Однако другие источники, в частности Устав Ярослава, дают основание утверждать, что вторая, третья и четвертая жена могли появляться у человека не в связи с кончиной очередной супруги или с официальным разводом, а одновременно. "Аже моуж оженится иною женою, а съ старою не роспустится...", "Аще кто имеет две жены водити...". И в том и в другом случаях Устав предписывает "вторую" жену "пояти в дом церковный", а жить со старой. Но в обстановке, когда даже и само церковное венчание отнюдь не было правилом, постановления Устава, скорее всего, не исполнялись строго и повсеместно.

Вряд ли древнерусское многоженство среди рядовых мужей стоит представлять на манер восточного как содержание гаремов. У нас нет свидетельств, чтобы жены были объединены в рамках одного дома, одного хозяйства и жили на какой-нибудь "женской половине", являясь по приказу господина (вообразить такое можно только по отношению к Владимиру, у которого наложницы концентрировались в загородных резиденциях). Скорее, это были "параллельные"" семьи, как у Осмомысла. Или семейный человек, живший большим домом, помимо законной жены вполне открыто заводил наложницу среди дворни: наложница эта стояла гораздо ниже жены, но тоже имела определенный официальный статус, делавший ее субъектом права. Возможна, как говорилось, ситуация, когда мужчина, не разведясь с первой, законной женой, заводил вторую семью, третью и т.д., становясь, тем самым, многоженцем. Церкви, которая стремилась подчинить брачные отношения своему влиянию, одинаково трудно было мириться с многоженством и преодолеть эту древнюю традицию. Вставать на ригористические позиции было нельзя - это грозило потерей паствы и выпадением из сложившейся социальной практики. Приходилось приспосабливаться. В известном "Вопрошании" Кирик спрашивает у Нифонта, что следует делать с семьянином, который помимо основной жены содержит еще тайных или явных наложниц. Нифонт отвечает, что человека необходимо наказать штрафом и только. Развод, по его мнению, в этой ситуации неуместен, хотя, конечно, такое положение "не добро" вне зависимости от того, явные наложницы или тайные. Общее направление политики церкви по данному вопросу заключалось в том, чтобы подвигнуть духовных чад оформлять свои браки церковным венчанием, но при этом на самих служителей церкви возлагалась обязанность следить, чтобы церковное благословение получал только единственный брак, т.к., несмотря на обычай, среди духовенства существовало представление, что многобрачие - "срам". Митрополит Иоанн (ум. 1089 г.) предписывал таким - наказание в виде отказа от причастия. Такая мера вряд ли могла сразу в корне пресечь явление, но вполне способна была формировать общественное мнение в русле, благоприятном для утверждения церковного единобрачия.

Помимо многоженства семейная жизнь населения Древней Руси ставила перед церковью и государством еще целый ряд проблем, которые власть, во исполнение своей руководящей функции, должна была разрешать. Устав Ярослава дает нам широкую панораму житейских неурядиц. То супруги крадут друг у друга, то дерутся. В семейной потасовке закон на стороне мужчины - ответственность предусмотрена только для жены, побившей мужа (3 гривны). Еще жена может попасться "чародеица, наоузница, или волхва, или зеленица" - в этом случае мужу предложено наказать ее самому, ""по-свойски"", но не прогонять. Домашние в различных сочетаниях предаются блуду - это также подлежит церковному суду. Один из супругов может тяжело заболеть, и тогда нельзя допустить, чтобы здоровый бросил больного. Особая статья - развод. Кодекс права развода в Уставе Ярослава был заимствован из византийского источника с местными русскими дополнениями. В нем предусмотрены разводы только по вине жены. Как ни странно, первой из указанных причин является преступление не против супружества, а против власти, т.е. политическое преступление - несообщение о готовящемся заговоре против государства в лице "царя" или князя. Интересно, что сообщить о готовящемся заговоре жена должна не куда-нибудь, а мужу. Остальные пять причин могут быть разделены на две большие группы. Во-первых, когда поведение жены таково, что сомнительным оказывается ее моральный облик: либо ее прямо застали с "любодеем", либо постоянные отлучки, бесконтрольное общение с чужими людьми и посещение игрищ делают наличие тайного любодея вполне вероятным. Во-вторых, когда жена злоумышляет против личности и имущества мужа.

Изборник 1076 года содержит рекомендации по деликатному обращению с рабами и наемниками. Они помещены в числе поучений, касающихся членов семьи, как раз между женой и детьми. К рабам нужно относиться по возможности мягко. "Не озълоби раба делаюшта въ истиноу; ни наимника, делаюшта доушея своея". Более того, "раба разоумлива" рекомендуется возлюбить и, парадоксальным образом, не лишить его свободы. По отношению к убогим полагается вести себя корректно: "Душа алчушта не оскорби и не разгневаи моужа въ нищете его" (примечательно, что нищий человек назван здесь уважительно "мужем"). Вряд ли, конечно, стоит делать вывод, что к рабам в жизни действительно относились так мягко, как это советует Изборник. Русская Правда показывает, что отношения между холопом и холоповладельцем далеко не всегда были безоблачны. Но сам факт наличия такой рекомендации и помещение статьи о рабах в разделе, о семейных отношениях говорит, о многом.

Дети. Воспитание. Согласно интерпретации, предложенной французским ученым Филиппом Арьесом, для эпохи средневековья вообще характерно отсутствие представления о детстве как об особом периоде в жизни человека. По мнению академика Д.С.Лихачева, подобная ситуация существовала и на Руси: "Для летописца не существует "психологии возраста". В лучшем случае к детству относились как к некому истоку качеств взрослого человека: "Сий бо благоверный князь Всеволод бе издетьска боголюбив, любя правду, набдя оубогыя..." и пр. Подобное отношение прослеживается и в агиографической литературе. Может быть, поэтому отношение к детям, проповедуемое Изборником 1076 года, достаточно сурово. Оно исходит из представления об изначальной греховности человеческой натуры. Ребенка нужно с самого раннего возраста "укротить", сломать его характер и подчинить родительской воле. "Coy ли чада, то наказай ы, и преклони от оуности выя ихъ". Следует отметить, что такой взгляд на воспитание был весьма широко распространен в древнерусской литературе. В "Повести о Акире Премудром" в той ее части, где премудрый Акир наставляет своего племянника Анадана, содержится рекомендация в том же духе: "Сыну, аще от биения сына своего не воздержайся, оже бо рана сынови, то яко вода на виноград възливается... Сынъ бо ти от раны не умреть, аще ли его небрега будеш, иную кую вину приведеть на тя. Чадо, сына своего от детьска укроти, аще ли его не укротиши, то преже дний своихъ состареется". Таким образом, альтернатива следующая: либо человек бьет ребенка, либо, в противном случае, считается, что он не занимается воспитанием. Пренебрежение воспитанием не одобряется, ибо может иметь печальные последствия для самого родителя.

Судя по всему, книжные рекомендации в вопросах воспитания оказывались весьма жизненны. "Житие Феодосия Печерского" - произведение, в котором как нигде нашла выражение проблема "отцов и детей" в ее древнерусском воплощении. Содержащаяся в нем история взаимоотношений матери и сына позволяет предполагать, что подходы к способам педагогического воздействия, существовавшие в реальной практике, были весьма близки к тем, о которых мы читаем в Изборнике или в повести об Акире Премудром. Трудно сказать, были ли они навеяны литературными примерами или возникли самостоятельно. Воспитательный метод матери преподобного более всего напоминает именно действия укротителя. Любящая родительница, видя, что ребенок не соответствует общепринятым нормам поведения, принимается "преклонять выю" сыну: колотит его, пока сама не изнеможет, заковывает в кандалы, запирает в доме. Однако, подобно премудрому Акиру из переводной повести, мать Феодосия стараниями своими цели не достигла. Сын продолжал вести себя сообразно своему разумению. Суровость воспитания не означает отсутствия любви. Строгости матери св. Феодосия объяснены в Житии именно сильной любовью: "любяше бо и зело паче инехъ и того ради не терпяше без него". Более того, забота о детях в Древней Руси была очень развита. На родителях, согласно существовавшим представлениям, лежала ответственность за устройство личной жизни чад. Устав Ярослава предусматривал ответственность родителей за незамужество дочери: "Аже девка засядет...", неизвестную византийскому праву. При всем при том, устраивая брачные дела потомства, нельзя было не считаться с их мнением: "Аже девка не восхощеть замуж, а отец и мати силою дадут, а что створить над собою - отец и мати епископу в вине, а истор има платити. Тако же и отрок". Закон ограждал не только негативное ("не восхощеть") волеизъявление, но и позитивное: " Аже девка восхощеть замуж, а отец и мати не дадят, а что сотворить, епископу в вине отец и мати. Тако же и отрок". Из приведенных статей видно, насколько велика была родительская власть над детьми, если единственный реальный способ противостоять ей - самоубийство. Родители должны были проявлять известную душевную чуткость в ее употреблении, не доводить ребенка до отчаянья.

Образование. Важной сферой воспитания, контакта поколения отцов с подрастающим поколением, было образование. Представления о всеобщей неграмотности населения Древней Руси, нашедшие свое высшее выражение в "Очерках по истории русской культуры" П.И.Милюкова, к настоящему времени вполне опровергнуто открытием берестяных грамот А.В.Арциховским. Внимание автора "Очерков"" концентрировалось на реалиях ХV-XVI вв., заслонивших от него действительность более раннего времени.

Основной объем необходимых для жизни знаний (грамотность и навыки трудовой деятельности), по-видимому, преподавался детям родителями. Именно такое положение вещей предполагает Устав Всеволода, записавший поповского сына, не умеющего грамоте, в изгои. Нормальным, очевидно, считалось, что отец-священник обучит своего сына основам своего "ремесла". Если образовательные потребности обучаемого превосходили уровень возможностей родителей, его отдавали в ученичество. Так, например, Феодосия Печерского, маленького в то время еще, родители по его же собственной просьбе отдали "на учение божъственныхъ книгъ единому от учитель". Ученичество было основной формой образования на Руси не только XI - ХIII вв., но и позже. Даже в XVII - начале XVIII в. на приглашенных для различных надобностей иностранцев помимо исполнения работ возлагалась обязанность обучать русских людей, приставленных к ним для постижения мастерства. Европейское просвещение делало свои первые шаги на русской почве в форме традиционного для древнерусской культуры ученичества.

В отдельных случаях, когда это необходимо было для нужд государства, образование становилось под эгиду княжеской власти. Владимир после крещения "нача поимати оу нарочитое чади и даяти нача на оученье книжное". Ярослав в 1037 году "поставляя попы и дая имъ от имения своего урокъ, веля имъ оучити люди". В Новгороде им были собраны 300 поповских детей, и отданы учиться книгам. В.Н.Татищев сообщает, что в 1086 году княгиня Анна Всеволодовна собрала при Андреевском монастыре в Киеве 300 молодых девиц и обучала их письму, ремеслам, пению, "швению" и пр. Часто указанные известия истолковывают как свидетельства организации учебных заведений в Древней Руси - "школ". Для этого, однако, нет никаких оснований. Фактов явно недостаточно, чтобы говорить о существовании школ как постоянных образовательных учреждений, стабильно функционировавших в течение достаточно долгого времени и являющихся самостоятельными организационными структурами наподобие западноевропейских университетов. Более внимательное прочтение имеющихся источников показывает, что речь в них не идет об учреждении институализированных учебных заведений, а все о том же, характерном древнерусском ученичестве, организованном и профинансированном государством для удовлетворения потребности в образованных людях. Князь в принудительном порядке отдавая известное количество детей "на учение книжное" (так прямо и говорится "даяти нача на оученье") и оплачивал учителей ("дая им от именья своего урок").

Как было показано Б.Д. Грековым, существовали различные уровни образования: основа - элементарная грамотность, и форма высшего образования - "учение книжное". "Совершенно ясно, что "учение книжное" - это не простая грамотность, а систематическое школьное преподавание". Нельзя не согласиться с мнением Б.Д. Грекова о том, что для высшего образования в Древней Руси была характерна систематичность. Только не в форме школьного преподавания (ибо нам ничего неизвестно о "школах"). Характер образования людей, считавшихся "философами", т.е. мудрецами, - митрополита Илариона, Климента Смолятича, Кирилла Туровского, авторов летописи и безымянных поучений, заставляет думать, что, по сути, оно заключалось в изучении наличного комплекса литературы - богословской и светской. Отсюда особенное отношение к книге, являющееся одним из фундаментальных, характерных черт русской культуры с древности до настоящего времени. Ученик должен был научиться понимать и истолковывать писания, кое-что заучивать наизусть, разбираться в богослужебном каноне, уметь петь, а в мировоззренческом отношении стать благочестивым и убежденным христианином. Высшее образование по-древнерусски - это приобретение начитанности под руководством наставника , учившего, прежде всего, постигать скрытый смысл написанного и развивавшего умение истолковывать окружающую действительность сквозь призму христианской идеологии. Значительно отличались от современных представления о целях хорошего образования. В общественном сознании XI - ХIII вв. ценность знаний как таковых была очень невелика. Монах Киево-Печерского монастыря Никита, ставший впоследствии епископом Новгорода, вошел в затвор и стал вместо молитв читать божественные книги. В деле этом он очень преуспел - помнил наизусть почти всю Библию. Однако, как ни странно, на это, казалось бы, богоугодное дело его подбивал нечистый. И как только собратья по монастырю, преподобные отцы, изгнали из него беса, он потерял все свои познания, которые, в результате, представлены в "Патерике" дьявольским искушением. Тех же воззрений, очевидно, держался и пресвитер Фома, с которым в своем "Послании" полемизирует Клим Смолятич. Фома "уличил" Клима в том, что тот, говоря современным языком, "шибко умный"". Митрополит не без иронии отвечает, что, Бог свидетель, он совсем не ставил себе цели искушать его "благоумия, но яко просто писавь", да и письмо, вызвавшее столь негативную реакцию, было адресовано не ему, а князю. Однако и сам Клим далек от того, чтобы утверждать самостоятельное значение произведений Гомера, Аристотеля и Платона, в обращении к которым обвинил его Фома. Из рассуждений Клима Смолятича становится ясно, что широкая начитанность, "философия", нужна человеку, прежде всего, для максимально глубокого понимания Божественного Писания. Конечная цель образования высшего порядка по древнерусским стандартам не столько овладение знаниями, сколько приобретение навыка понимания, истолкования фактов жизни и Святых книг, христианского мировоззрения. Оно направлено на развитие философского мышления по типу присущей всему европейскому средневековью экзегезы. Именно для помощи в развитии этого навыка, для направления его в нужное русло и нужен был учитель-наставник. Примеры образованности такого рода дает сам Клим Смолятич. Что ему дела, - пишет он, - до библейских персонажей - Иакова и двух жен его, "иже тако почитати, а неискати по духу"? Другое дело, если разобраться и понять, что жены, Лия и Рахиль, символизируют два народа - израильтян и язычников. "Лию убо въ образ израильтескых людий", "Рахиль - иже от язык людие" и т.п. Другой образец мудрости дает нам "философ, епископ белгородский"", написавший "Поучение" против пьянства. Распространенное бытовое явление он истолковывает в соотнесении с Царством Божьим; пьяный человек из просто неприятного субъекта превращается у него в прислужника Сатаны. Интересна линия рассуждения: пьяница напивается медом, он как будто служит ему; мед создается человеческими руками, следовательно, пьяница служит не Создателю, а созданью, уподобляясь тем самым язычникам, поклоняющимся идолам, значит, он служит дьяволу. Список примеров может быть продолжен.